分類彙整：Philosophy

曾考慮留美的人一定聽過GRE（Graduate Record Examination），它是美國研究所入學必經的考試，目前的測試內容包涵三種考試︰字彙測驗、數理測驗和分析寫作。對於那些不是把英文當成母語的學生來說，GRE是英文測驗，不過，在美國其實GRE是被用來測驗本土學生的智力（判斷詞彙所代表的概念之間的邏輯關係）、數理能力和分析能力。 （中略） 從表格裡我們可以觀察到︰   在近50種學科領域當中，有意申請哲學研究所的學生，在字彙測驗上的平均分數是最高的（590）。他們不但擊敗了那些以念文學研究所為志向的學生（平均561），而且和其它人文（Humanities and Arts，包含文學、歷史等等）領域科系間的分數差距懸殊，更不用說社會科學、自然科學和商業領域了。  有意申請哲學研究所的學生，在數理測驗中也表現非常優異。他們的平均分數（635）打垮了人文領域、教育領域以及其它（Other Fields，例如建築系、圖書館系、社工系）領域的所有科系。而在那些比較重視數理訓練的領域，例如生命科學和商管領域，也只有生物和財經兩個系學生的平均分數比他們高。  在分析寫作部份，有意申請哲學研究所的學生平均上拿到了最高的分數，而且和第二名差距頗大。他們勝過所有熱門的科系，例如心理、物理、數學、商管，也打敗了那些直覺上應該以批判與分析寫作見長的科系，例如文學、歷史、社會。   這是一篇我學長寫的文章，內容大致是要說明讀哲學會讓人變得更聰明一點，而提出的證據是GRE這幾年的平均分數，我在這邊只節錄了推論的結果而已，有興趣或是看完這篇文章還是不解的人請務必前往《哲學哲學雞蛋糕》用力地讀完整篇文章，非常有趣，至於是不是那麼準確呢，還有討論的空間。

11.03.08 - Class "Human and Object" Group Presentation. Member：莊品綸、陳冠揚、林紀存、朱家安 Outline：Download

今天宗教哲學講到關於自由意志的神義論(Theodicy)，其中有一個命題讓我一直不停地去想，以下： FW is necessary condition in order for creatures to have the ability to love (God and others) and make morally significant choices. 上面這個句子，大意就是：自由意志是creature有能力去愛上帝或愛別人且去做道德上重要選擇的必要條件。 我想到的東西是： 如果一個上帝創造人的時候，就設計了人會去愛上帝或別人，且去做道德上重要選擇這些事的話，那自由意志似乎就不是必要條件了。 而其中有一句關鍵的話在於，如果人不是因為自由意志去愛人，那我們就不會說這種「愛」叫做「愛」。 這裡對我來說，有個點一直過不去： 我舉「計算機 」為例子，我們設計計算機的功能是去計算，而我們似乎不會說，計算機不是因為自由意志去做計算，所以它所做的不是計算。 回到第一句我說的，上帝如果創造人的時候，就設計好人會去愛別人，那這似乎就跟自由意志扯不上關係了？ 所以我覺得自由意志不是這些東西的必要條件。 頭腦有些不清楚～寫出來的東西也沒經過「深思熟慮」，歡迎給comment！ 聽學長的話，就多把想到的東西或報告的內容發表在很多地方，這樣一來能讓自己去想，一來可以聽別人的意見。

當代分析哲學流行在英美語系國家，故「分析哲學」往往被視為「英美哲學」的同義語。分析哲學不是一個學派，而是一種運動，分析哲學家們共用相近的方法──語言和邏輯分析，以切入各種哲學議題──傳統的、新興的、緣於分析方法所產生的新問題。 分析哲學一般公認源自弗列格(G.Frege)，弗列格本來是個數學家，他的研究工作主要在於數理邏輯，他被尊為「現代邏輯之父」和「現代語言哲學之父」、「現代分析哲學的奠基人」等等。在弗列格時代，心理主義盛行，主張邏輯法則不過是人的心理法則，因此邏輯法則也應該由對心理學的經驗科學研究來考察，但弗列格反對心理主義，主張邏輯是一形式化的學科，不能由經驗科學來揭露，邏輯法則一點也不是心理法則，哲學應該建立在邏輯分析之上。於是開始引發哲學和科學的定位問題。 最初羅素(B.Russell)主張哲學仍是一種知識，它是對科學和常識的精練，所精練是指用形式化的邏輯語言而把已知的科學知識重新表述。什麼是形式化的語言？就是符號邏輯語言，在羅素所著的「數理原論」中，他便是把數學的基礎建立在全然符號化的邏輯語言上。除此之外，羅素也主張哲學應該援用科學方法而成為「科學化的哲學」。 維根斯坦拒絕羅素的觀點，他的主張可由「邏輯哲學論說(Tractatus Logico-Philosophicus)」的下列命題所明白宣示： 4.111哲學不是自然科學其中之一 4.112哲學的目標是思想的邏輯釐清。 哲學不是一學說體系，而是一活動所謂哲學不是一「學說體系」即是拒絕哲學本身乃是一知識，而是知識的澄清活動。也就是把一般的科學知識、科學命題、科學的表達，透過嚴謹的邏輯語言重新表述出來，並且澄清諸命題間的邏輯關係。在維根斯坦看來，哲學家不探討知識，探討知識是科學家的任務，哲學家負責「澄清思想」。 維也納學圈是二、三十年代在德國的一群物理學家、數學家、哲學家們所組成的思想團體，他們厭惡德國哲學界的黑格爾傳統，於是提出「科學的世界觀宣言」，主張應用科學嚴謹來改革哲學。弗列格、羅素和維根斯坦都被他們視為「先知」。他們接受羅素、維根斯坦的部分看法，雄心勃勃地推動統一科學計劃，試圖透過符號邏輯來建構一個理想的形式語言，以做為各種學科的基礎，最明顯例子是卡納普(R.Carnap)的「世界之邏輯結構」，這本書的主要目標是「在指稱直接所與(immediately given)的概念之基礎上」合理地重建「一切知識領域的概念」（這種建立在「直接所與」概念的立場後來被稱作「現象論(phenomenalism)」）。維也納學圈反對形上學的思辨，他們認為形上學不具備知識的知資格，只是像詩歌、文學一樣是想像的產物，當然這並不是在說形上學沒有價值，而只是認為形上學不是一種如科學一般的知識。 對比於維也納學圈之企盼建立一完美的形式語言之趨向，英國長久以來存在的常識哲學傳統也自謨爾(G.E.Moore)開出「分析版本」，標舉日常語言的價值，認為傳統哲學、形上學（如唯心論、心物問題等等）的爭論來自於日常語言的誤用，因此應該以日常語言的用法為判准來解決傳統上的哲學問題。此一觀點為牛津學派(Oxford School)所繼承，主要的哲學家有奧斯丁(J.L.Austin)、萊爾(G.Ryle)、史陶生(P.F.Strawson)等人，在劍橋的維根斯坦也約莫在此時（四、五十年代）發展出他的後期哲學，同樣鼓吹回到日常語言。他以光滑的冰面來比擬他自己早期的所構思的完美和理想的語言，而以粗糙的地面來比擬晚期的思想和日常語言，他說： 「我們走在沒有摩擦的光滑冰上──在一定意義上的條件是理想的，但正因如此，我們不能行走。我們想走路的話，需要摩擦。回到粗糙的地面吧！」 然而，不管是由弗列格、羅素、早期維根斯坦和卡納普所一脈相承的完美語言之邏輯結構分析進路；或者謨爾、牛津學派和晚期維根斯坦所信奉的日常語言用法之分析傾向，他們均共同主張語言分析方法以及語言意義之澄清乃是哲學探討的起點。 邏輯實證論發展到後來，由於不滿於「實證論」的立場，開始擴大為邏輯經驗論，他們為意義釐清提出了一個核心的區分：分析且先驗／綜合且經驗。這個區分最早為康德所提出的，但康德相信數學是「先驗綜合命題」則不為邏輯經驗論所接受，他們只堅持先驗的一定是分析的，經驗的就一定是綜合的，這個區分也平行於「演繹／歸納」。 分析命題是包括「天下雨或天不下雨」、「１＋１＝２」、「單身漢和王老五」這一類所謂套套邏輯、數學命題和同義詞語句，它們均不具經驗意義；經驗命題的具有經驗意義，它的判準是「檢證原理(verificationist principle)」，亦即命題是可檢證的（不管真或假）才是有意義的。形上學命題均不可檢證，故既不真又不假，只是「無意義(meaningless)」──精確地說，無檢證意義或認知意義。宗教、倫理、美學命題也和形上學命題是同一類──只有情感上的意義。 正因為有無意義的判準是由可檢證性而來，檢證雖是科學的工作，但一個概念或語詞是否具有「可檢證性」卻可由哲學來討論，科學理論由命題或語句所構成，因此檢查這些科學語句是否具有可檢證性和一個科學理論是否可以檢證（驗證）（由分析其邏輯結構），便可據以判定一個理論是不是夠資格稱為「科學」──這就是形成了早期的科學哲學。 對邏輯經驗者來說，分析命題和經驗命題兩者間存在一條嚴格的界限，分別是哲學／科學的任務。哲學專門分析「分析命題」和它的邏輯結構；科學則專門檢證經驗命題，並且以歸納法來檢證。五十年代起，開始有人質疑檢證原則本身是分析命題或綜合命題？奎因(W.V.Quine)在「經驗論的兩個教條」一文中開始攻擊「分析／綜合」這個區分；在科學哲學方面，邏輯經驗論的歸納檢證主張也受到波柏(K.Popper)的否證論(falsification-ism)的挑戰，六十年代更受到科學哲學中的歷史學派──庫恩、費耶若本(P.Feyerabend)的批評，在歷史學派從科學史的研究中大量證據顯示科學實況全然不是邏輯經驗論所設想的那樣，形上學也不是阻礙科學進步的腳絆石，於是形上學的地位漸漸復興。 如果邏輯經驗論的「分析意義／經驗意義」之區分不能成立，那麼意義的判准為何？又意義本身又是什麼？或者是有「意義」這種東西嗎？需注意的是我們以「意義」來譯「meaning 」指的是「語言的內容」，而「意義」這個中文詞本身還有「價值」的意思，但分析哲學所討論的「意義理論」並沒有價值意味。換言之，當意義判准受到矚目時，意義理論也順理成彰地躍居哲學的舞台上，語言的意義是什麼？各種語言單元如專有名稱的意義又是什麼？有意含(sense)和指涉(reference)的二分嗎？意義和語句的真值條件之關係又為何？從五十年代到八十年代間，英美重要的哲學期刊大抵為語言哲學所統領。 人們常說二十世紀的哲學是「語言的轉向(Linguistic Turn)」，以別於近代（自笛卡兒算起）的認識論轉向，這是指二十世紀的哲學家不約而同地把關注焦點投射到語言之上，但語言的轉向不一定代表哲學家所研究的都是語言哲學，而是以語言的表達功能（語言是思想的表達）為核心來探討各種哲學議題：如形上學、認識論、科學哲學、社會哲學、道德哲學……等等；此種作法當然也不免預設了某種語言本性的觀點，而把語言本性揭露出來就是語言哲學的任務了，簡而言之，語言哲學乃是把語言本身當成主題；語言轉向則只是把語言分析當方法。轉言轉向從二十世初即開始算起，語言哲學則代從五十年代開始興盛。在三十年間有許多重要的語言哲學理論被發展出來，我們可以把語言哲學約略再區分為語意理論(semantic theory)（研究語言的意義）和指涉理論(theory og reference)（研究語言和它所代表的對象間之相關性，即指涉）。則它們分別各有如下的種種理論。 在語意學方面大致可區分為溝通進路、形式進路和句法進路三種傾向。 (1).溝通進路指從溝通的角度來探討語言的本性，重要的理論有奧斯丁和瑟爾的說話行事理論(speech act theory)、葛萊斯(P.Grice)和席佛(S.Schiffer)的會話理論和意圖基礎的語意學等等。可以說源自日常語言學派。 (2).形式進路則延續弗列格的意義和真值關係之探討進路，經塔斯基(Tarski)的語意學（被譽為二十世紀邏輯學的三大成就），到戴維森(D.Da vidson)的帶有實效主義色彩的真值語意學。 (3).句法學進路：這是語言學家瓊斯基(N.Chomsky)所獨力發展出來的，簡單地講是認為意義衍生自語言單元的句法構造上。 在指涉理論方面則大略可分為： (1).描述詞論：亦即認為我們是透過語言單元（如專名）的意含（代表事物的特徵）來辨認它的指涉對象。如由「亞里斯多德的老師」來辨認「柏拉圖」這個專名所指涉的對象。在心靈運作上則意謂著透過我們的內在心像或內在資訊來辨認外在的對象，故在心靈哲學上又稱「內在論」。主張描述詞論的哲學家有弗列格、羅素、史陶生、瑟爾等等。 (2).指涉的因果理論：這是由鄧南倫(K.Dennellan)、庫律普基(S.Kr ipke)、普特南(H.Putnam)所發展出來的理論，恰對比於上述的描述詞論。這一派認為名稱和對象的關係是個因果關係，在對像最初被命名之後，這個名稱即沿著一因果鏈而傳遞下來，而且名稱是個「剛性的指稱詞(rigid designator)」，它直接指涉對象，不必透過任何意含或描述詞的中介，不管在什麼樣的可能世界，名稱均指涉該對像而不會改變。 這只是一種傾向的劃分，在實際理論的建構上則是眾說紛雲，有許許多多的意義理論和指稱理論不斷地發展出來，當一個領域所有探究的可能性都已被摸索得差不多時，這個領域就隨時準備退出優勢舞台了。 七十年代末、八十年代初，分析哲學的重心開始移向心靈哲學。 … 繼續閱讀 →

三個沒啥關聯性的東西，這篇要把它們連結在一起。 自古以來，很多人都嘗試去證明神的存在，但...結果幾乎都是失敗，可是我前幾天去誠品看到一本書裡面寫到關於〝如何證明神的存在〞，我覺得蠻神奇的，畢竟眼見為憑，沒看到怎麼能算存在呢？ 其實我覺得神並不一定要把祂定義成無所不能、無所不在，我想把祂跟潛意識拿來討論，神可以說是凌駕於精神之上，而潛意識則在精神之下。為什麼我這樣講呢？把神比喻成輔助精神的外在力量，而潛意識則是構成精神的內在元素，But why?可以這樣想，潛意識影響到你的精神，而神則是那強化你的外在力量，你不覺得常常有些事情發生的很神奇？你為何要把在幕後幫助你的力量具體化呢？或許祂根本就存在你的精神之中！ 這篇屬於永久探討文，以後有想法會陸續增加，當然那只是我的想法，或許對你來說沒什麼意義。

簡單地說，哲學是以分析思考探究和反省有關生活、知識以及價值等根本問題的學科。例如，「道德是否有客觀標準？」、「什麼是科學方法？」、「電腦能否思考？」、「民主是否最好的政治體制？」等等便是常見的哲學問題。 當然，文學、藝術和科學都涉及我們生活上的根本問題，那麼它們和哲學的分別在那裏呢？答案是，哲學是以批判思考 - 亦即清晰和理性的思考 - 去處理這些問題。但文學和藝術則不一定用這個途徑。例如，一首詩可以運用情感來表達對事物的看法，當中不一定涉及理性的推理和討論。 另一方面，分析思考在科學亦十分重要。不過，科學探索經驗世界的性質，以觀察和實驗為主要的研究方法。哲學則是處理一些純粹思考性的問題，所以與科學不一樣。如此來說，哲學與數學可算是比較接近，都是主要以思考解決問題。但哲學所研究的題目則比數學更普遍和廣泛，例如有宗教問題、道德問題等。 很可惜，大部份的中小學生很少有機會接觸到哲學。很多人都不知道哲學為何物，只覺得哲學虛無飄渺，不設實際。固然，哲學並不像工程等應用學科，有比較明顯而實在的成果，但這並不表示哲學與實際生活無關。哲學強調邏輯和分析思考的訓練，有助我們的推理和表達能力，而這些技能在任何行業都非常重要。長遠來說，一個人成功與否，其實並不在乎其所選修的學系。一個人的思考能力，往往比學歷更加重要。 此外，在我們成長的過程當中，我們的價值觀很容易不知不覺地受到社會文化、家庭及朋友的影響。哲學對我們的日常生活作出反省，有助我們分辨對錯，思考人生的方向和意義。大學的日子，固然要為未來的工作舖路，但大學的短短數年亦往往是思想最自由和最發達的時期，大學生應當接觸多些新事物，深入思考各類問題。這正是修讀哲學課的目的之一。 <以上資料轉錄自思方網>

今天很無聊的去圖書館借了本哲學概論，我知道我看不懂全部，可是我把緒論看完了。 大概記下了幾個蠻有意思的句子： 1.人類驚愕與懷疑心理是哲學發生的原因。 2.科學研究現象的表面(如何的問題)，哲學研究現象的根本原因(為何的問題)。 3.哲學(Philosophy)一詞源自於Philein(愛 to love)跟Sophia(智 wisdom)。 4.Anything that can alter or change from not existing to existing to not existing again. 以上是我覺得還蠻有意義的幾個句子。

哲學是什麼？哲學是一切事物的源頭，世界上的任何東西都跟哲學脫離不了關係。 如果說數理是理工科系的基礎，那哲學應該是萬物的基礎吧！